Tuesday, May 27, 2008

暫時筆記

MJ1002 10A Collector Dissipation 150w

IRFP150

以上兩個原件不穩定,可能會燒

P.D.C 值越大,正向越小

DC值越大,負向越大

2005/05/27

DC=100
PDC=200

原本150/150會交叉,導致功率過大而燒毀

Thursday, May 22, 2008

改進

今天和邱哲義去荷蘭城,結果客戶打電話來,我的態度不是很好,唉~~,就像邱新郎說的,做生意應該要圓滑些,其實我也很想,但是就是,每次都被客戶打擾到,不想接的電話一直來,真的是、、、很討厭。但我知道,這我必須要改進,謝謝邱新郎的提醒。

Wednesday, May 21, 2008

呼,終於回到家了

今天去做maintain,將愛地球機器裡面的韌體修正好,就緊跟著做一連串的線上作業,還算穩定,由於共同端的準位之前程式設計錯誤,會有255分之五十五的機會會超載,導致愛地球死當,忘記PWM的關閉的時候會停留在上一個state,不知道是試出來的還是之前知道,總之又學會了一個東西。而今天電力公司有預告停電,停下午一點到五點,也就是說、、、、沒有電,事實上我就不用上班,因為就不會有產出,所以我今天五點才開始上班,邱新郎一定會認為我非常的羞恥,其實一點也不,所以剛剛才下班。今天下午的時候,反正就在家裡工作,既然在家裡工作,就順手弄弄那本苦悶的象徵,東摸西摸的,正好想要改設計的平台,太依賴Microchip的微處理器,想使用AVR看看,所以下午就看一些資料,增進自己的一些知識與能力。
今天在忙的時候,看著二十台愛地球裝滿了一整個牆壁,每一台都在辛勤的工作著,後續還有六十台要生產,這決定要發包出去給人家生產,自己一個人做真的太累了。

精神分析學

精神分析學
近代學術界,已在覺察到單靠試驗管和顯微鏡的研究,並不一定是達到真理的唯一道路,從實驗科學萬能的夢中,將要醒悟過來;那些帶著神秘的,思索的(speculraive),以及羅曼蒂克(romantic)的色采的種種學說,已很得勢力。譬如我在這裡將要引用的精神分析學(Psychoanalysis),即在科學上而論,也是別開生面的東西。
奧國維也納大學的精神病學教授弗洛德  (S. Freud),和一個叫勃洛耶爾(J. Breuer)的醫生,在一八九五年發表了一本歇斯底里的研究(Studien Uber Hysterie),一九零零年又出了有名的夢的解釋(Die Traumdeutung),從此這精神分析的學說,就日見其多地引起學術界思想界的注意。甚至於還有入說,這一派的學說在新的心理學上,其地位等於達爾文(Ch. Darwin)的進化論之在生物學。--弗洛特也自誇這學說是歌白尼(N. Coppernicus)地動說以來的大發現,這可是使入有些惶惑。但姑且不論這些,精神分析的理論,設想確極為新奇並極富於暗示,對於變態心理,兒童心理,性慾學等的研究,實在已開拓出一個新境界。尤其是最近幾年來,這學說不但在精神病學上,即在教育學和社會學上,對這些問題的研究者,也發生大的影響;又因為弗洛特對於機智,夢,傳說,文藝創作的心理之類,都給予一種解釋,所以在今日,便是文藝批評家之間,也很有應用這種學說的人們了。而且連"Freudian Romanticism"這樣的奇特的新名詞,也常聽到了。

新的學說往往難於無條件地就被接受。精神分析學要成為學界的定論,大約總得經過多次的修正,此後還須不少的年月罷。其實,以我這樣的門外漢看來,這學說也還有許多不完備和缺陷,難於立刻首肯的地方。尤其是應用在文藝作品的說明解釋的時候,更會顯出極其牽強附會的痕跡來。
    弗洛特的學說,是從歇斯底里病人的治療法出發的。他發見了從希臘的息波克拉第斯(Hippokrates)以來直到現在,使醫家束手認為莫名其妙的疾病歇斯底里的病源,乃在病人生活經歷中的「精神底害」(Psychische Trauma)所致。這是一種富有強烈興奮性的慾望,即性慾--他稱這為Libido--義為「性的饑渴」,
曾經因了病人自己的道德觀念,或者周圍其他的事情,受到壓抑和阻止,因此病人的內在生活上,便受了酷烈的創傷。然而病人自己,卻無論在過去,在現在,都絲毫沒有覺到。這樣的過去了的苦悶和傷害,現在已經逸出了他的意識圈外,所以自己毫不覺得這是苦痛。
雖然如此,而病人的「無意識」或「潛在意識」中,卻仍有從壓抑得來的酷烈的傷害正在內攻,宛如液體裏的渣滓似的沉澱存留著。這渣滓到
某種時候,突然觸動病人的意識狀態,使他得病不起嚴重紛擾,便是歇斯底里的症狀,這是弗洛特所覺察出來的。
    對於這病的治療方法,就應該根據精神分析法,尋出那是病源也是禍根的精神傷害,究在病人的過去經歷中的那一點,然後將他除去,絕滅。也就是使他將被壓
抑的慾望極自由地發露表現出來,即由此取去他存留在無意識界深處的渣滓。這可用催眠術,使病人說出在過去的生活經驗中,自以為就是這一件的事實來;或者用了巧妙的問答法,使他極自由極開放地說出苦悶的原因,總之是因為直到現在還加著壓抑的便是病源,所以要去掉這壓抑,使他將慾望搬到現在的意識的世界來。
    這樣,除去了壓抑的時候,那病也就一起醫好了。
    我在這裡要引用一條弗洛特教授所發表的一個事例:
    有一位患了很重的歇斯底里的年青女人,採查這女人的過去經歷,曾有過下面所說的事,她和非常愛她的父親死別之後不多久,她的姊姊就結了婚。但不知怎樣,他對於她的姊夫卻懷著莫名其妙的好感,互相親近起來,然而說這是戀愛,她原也是毫不覺到。這時,她的姊姊已得病死去了。她正和母親一同旅行,卻並不知道這事,等到回了家,剛站在亡姊的枕邊時,她忽而這樣想:姊姊既然已經死掉,我就可以和姐夫結婚了。
    弟妹和嫂嫂姊夫結婚,依日本風俗不算希罕,然而在西洋某些地方,會被看作不合倫常。弗洛特教授的國家裏不知怎樣;若在英國,則近來還用法律禁止這事,在戲曲小說上就有。對於姊夫懷著愛意的這少女,當「結婚」這念頭突然浮上心中時,又不得不跪在社會的傳統之前,立刻將這慾望自己加以壓抑阻止。這少女會浮上「結婚」這一個觀念,她對於姊夫也許本非無意的罷。--這一派的學者並將親子之愛也看作性的慾望的變形,所以這女人或許是失了異性的父親的愛之換,便將這愛移到姊夫那邊去。--然而這分明是戀愛,卻連自己也沒有想到過。而且隨著時光的過去,那少女巳將這事完全忘掉;後來成了劇烈的歇斯底里病人,來受弗洛特教授的診察時,連曾經有過這樣的慾望的事也想不起來了。在她受著教授的精神分析治療之間,這纔被喚回到意識界。她用了非常的情熱和興奮表現出來之後,這病人的病,據說就治好了。這一派的學說,是將「忘卻」也歸在壓抑作用裏的。
    弗洛特教授的研究,發表了以來,這學說不但在歐洲,而在美洲尤其引起許多學者的注目。像法國泊爾多大學的精神病學教授雷奇(Regis)氏有精神分析論之作,瑞土圖列息大學的永格(C.J.Jung)教授則發表了「無意識的心理」性慾的變形和象徵的研究、對於思想發達史的貢獻。前加拿大多隆德大學的教授瓊斯(A.Jones)氏又將關於夢和臨床醫學,以及教育心理之類的研究彙聚在「精神分析論集」裏。而且由於研究青年心理學而在我國很出名的美國克拉克大學校長何爾(G. Stanley Hall)教授,或是像弗羅特一樣是維也納的醫師的亞特抆(A.Adler)氏這些人,經由他們之手,這學說又經了不少的補足和修正。

   但是,從精神病學以及心理學看來,這學說的當否如何,不是我這樣的"Layman"所能知道的,至於精細的研究,則日本已有久保博士的精神分析法和九州大學的神教授的性慾和精神分析學這些好書,所以我在這裡不想多說話。只是作為文藝的研究者,看了最近出版的莫第勒氏的新著文學上的色情的動機以及哈維氏根據這學說的見解,來批評美國近代文學上寫實派的翹楚,而現在已經作古的豪惠勒斯的著作。又在去年,我給學生講解莎士比亞(W. Shakespeare)的戲曲瑪克培斯(Macbeth)時,曾讀到珂雷兒特的新論。此外,又讀些用了同樣的方法,來研究斯特林培克(A.Strindberg),威爾士(H.G.Wells)等近代文豪的諸家論文。我就對於那些書的多屬偏激之談,或是絲毫沒有觸著文藝上的根本問題等,很以為可惜。我想試將平日所想的文藝觀-及生命力受了壓抑而生的苦悶懊惱乃是文藝的根源,而其表現法乃是廣義的象徵主義這一點,現在就借了這新的學說,發表出來。這種心理學說和普通文藝家的所持論點不同,具有一般科學者的思想體系這一點,是我所看中的。所以要引用它。

原著 廚川白村 苦悶的象徵 第四章 民國五十九年二月

Tuesday, May 20, 2008

創造生活的慾求

那將如閃電,如奔流,突然而來,始終突進不息的『生命的力』,視為人類生活的根本,近代許多思想家的看法大都是一致的。那以為變化、流動即是現實本身而創『創造的進化』之伯格森(H. Bergson)的哲學自不待言,就在叔本華(A. Schopenhauer)的『意志說』中,尼采(F. Nietzsche)的『本能論』『超人說』裡,表現在蕭伯納(Bernard Bhaw)的戲曲人與超人(Man and Superman)裡的『生之力』裡,卡本特(E. Carpenter)之承認人類生命有永遠不滅的創造性之『宇宙的自我』說中,即在近代,如羅素(B. Russell)在他的『社會改造的根本意義』(Principles of Social Reconstruction)上所說的『衝動』說中,豈不都可窺見『生命的力』的意味?

這種永不願凝固和停滯,避去妥協和降伏,而不斷尋求自由和解放的生命的力,無論有意識地或無意識地,總是不住地從裡面燒著我們人類的心胸,在那心靈深處,烈火似的焚燒著。這炎炎的火焰,從外部層層遮蔽包住,巧妙地使全體連轉著的一副安排,便是我們的外在生活,即政治、經濟生活,也是在稱為『社會』這一個有機體裡,作為一分子的機制(Mechanism)的生活。用比喻來說:這生命的力,就像在火車頭上的鍋爐裡,有猛烈的爆發性,危險性,破壞性,突進性的蒸汽力似的東西。機械的各部分,從外面將這力壓制束縛著,而同時又靠這力,使l切車輪運行。於是火車就以所需的速度夕在一定的軌道上前進了。這「蒸汽力」的本質夕不外乎是全然絕去了利害的關係夕離開了道德和法則的軌道夕幾乎胡亂地只是突進夕只想跳躍的生命力。換句話說夕就是這時從內部發出來的蒸汽力的本身底要求夕和機械的別部分的本身的要求夕是分明取著相反方向的。火車內部生命的蒸汽力有著要爆發,要突進,要自由向外發揮的不斷的傾向,反之,機械的外在各部分,冊巧妙地利用了這力量,靠著將他壓制,拘束的事,反使那本來因為重力而要停止的車輪,也因了這力,而在軌道上運動了。
    我們的生命,本是天地萬象間的大生命。但如這生命的力,包含在某一個人中,經由這「人」而顯現出來時,就成為「個性」而活躍了。在裏面燃燒著的生命的力,成為個性而發揮出來的時候,就是人們被內在的要求所催促,想要表現自己的個性的時侯,其間有著真實的創造創作的生活。所以也就可以說,自己生命的表現,也就是個性的表現,表現個性的,便是創造的生活。人類的真實意義,就是所謂的「活著」,換一句話,即是「生的喜悅」  這在個性的表現中可以看出,在創造刊作的生活裏可以尋到。  假使個人全然否定各自的個性,而將之放棄壓抑,那就像排列著許多同樣樣子裏出來的泥人似的,一模一樣,自然沒有「活著」的真實意義。從社會整體看,伊人若不各自發揮他自己的個性,真實的文化生活便不能成立,這已經是許多人們諦過時舊話了。
    在這樣的意義上,生命力的發動,郎個性表現的內在慾求,在我們的靈和肉的兩方面,顯現為各種各樣的生活現象。有時為本能生活,有時為遊戲衝動,或為強烈的信念,或為高遠的理想,或是學者的求知慾,或是英雄的領袖慾。但姐成為哲學家的思想活動,詩人的情熱,感受,憧憬而表現出來,便會最強烈最深切地感動別人。這樣,生命力的顯現和發揮了超絕利害關係離開善惡邪正的評價,擺脫道鎔的批判和傳統的東縛,而帶著一意只要飛躍和突進的傾向,這些,都是特微。

強制壓抑之力
    然而人類的生活,又不能只是單純的一條路。要使那想要自由不羈的生命力儘量地飛躍,以及稱心如意地使個性發揮出來,則我們的社會生活太複雜,而人就在本性上,內部也隱含著太多的矛盾。

我們是在大「社會」的有機體中,作為一分子而生活著,只好服從那強大的機制作用。使我們在從自己的內面逼迫而來的個性的要求,即創造創作的慾望之上,總不能不甘受一些壓抑和強制。尤其是,近代社會,無論制度、法律、軍備、警察之類的壓制機關都完備了。同時,又有著所謂「生活艱難」的威脅,結果我們就有意識地或無意識地,無法逃脫這種壓抑在在減削個人自由的國家至上主義面前低頭,在抹殺創造創作生活的資本萬能主義膝下下跪,倘不將這些看作是尋常茶飯必然的事,就實情而論,恐怕一天也活不下去。
    在內部有著想要表現個性的慾望‧而和這正相對,在外卻有社會生活的束縛和強制,不絕地迫壓個性。在兩種的力之閻,因衝突而苦惱掙扎的狀態,就是人類的生活。這只要就今日的勞動--包括筋肉勞動,口舌勞動,一切精神勞動肉體勞動在內的狀態一想,就可了然。說勞動是快樂,那已經是很久以前的話了。可以不為傳統和法則所縶縛,也不被「生話艱艱」所威脅,又不受資本主義和機慨萬能主義的壓迫,而各人可以自由地發揮個性的創造生活的勞動,這如不是過去的上古社會,就是一部分社會主義論者所夢想的鳥託邦(utopia)的話。要知道,無論敗一個花瓶,造一把短刀,也可以注入自己的心血,獻出自己的生命的力,和用膜拜神明似的虔誠心意來工作,這種社會狀態,在今日的實際上,是絕對不可能了。
    從今日的實際生活來看,勞動就是苦難。就是從個人奪去了自由的創造創作的慾望,使他在壓迫強制之下,過那不能自由轉動的生活。現在已經成了人們若不在那用了生活艱難的威脅,當作武器的機械與法則和因襲的強力之前,先捨掉了像人樣的個性生活,多少總要變成一些法則和傳統的奴隸,甚至於自己若不變成「機械的妖奴』,便無法生活下去的那種地步。既有留著八字鬍的所謂教育家之流的「教育機器」,在銀行和公司裹,風采翩翩,頗為時髦的「計算機器」也不少。放眼一看,以勞動為享樂的人,幾乎完全沒有,這就是今日的社會現象。這樣,又怎能尋出「生之喜悅」來?

人們若成了單為從外來的壓力所牽動的「機器的妖奴,就是人的最大痛苦了;反之,倘若因了自已的個性的內在要求所催促的勞動,則常是快樂的,愉悅的。一樣是搬石頭、植樹,造花園的勞動,在受著僱主的命令,戒者追於生活艱難的威脅,真為了工資而勞動的工人,是苦痛的。同是做這些事,倘使有錢人家為了自己內心有這分閑情逸緻,自己去做的時候,那就明明是快樂,是消遣了。所以,在勞動和快樂之間,本沒有工作的本質上的差異。換了話說,並非勞動本身是痛苦的,給與痛苦的,不外乎從外面逼迫而來的要求,即強制和壓抑。
    生活在現代的人們的生活,和在街頭拉著貨車走的馬兒是一樣的。從外面想,那確乎是馬拉著車罷。馬這一面,也許有自以為自己拉著車走的意思。
但其實不然。那並非馬拉著車,卻是在押著馬走。因為倘沒有車和軛的迫和壓制,馬就不會有那樣流著大汗,氣喘呼吁地奔走的必要。
現在社會上,從早到晚馳車奔忙,自以為出色的活動家的那些能手之流,其實,他們是過著和那可憐的馬兒相差無幾的生活,只是自己不覺得,而自鳴得意著罷了。

希勒爾(Fr. von Schiller)在他那有名的「美教育論」 (Briefe ueber die Aesthetische Erziehung des Menschen)中曾說,遊戲,是勞動者的意向(Neigung)和義務適宜地一致調和了的時侯的活動。還有,「人只有在遊玩的時候纔是完全的人」  (拙著出了象牙之塔一七四頁遊戲論。)這就是說,人們專由自己內心的要求而動,不受外在強制的自由的創造生活,就像遊戲,是可貴的。世俗的那些貴勞動而賤遊戲的話,若不是「被永遠甘受強制的奴隸生活所麻痺了的人們」的謬見,便是專制主義者和資本家的專為自己設想的一派胡言。想一想,在人間,還有比自我表現的創造生活更高貴的生活嗎?
    沒有創造的地方就沒有進化。凡是只是被動於外在的要求,反複著妥協和降伏的生活,而忘卻了個性表現之高貴,那便是幾千幾萬年直到現在,也還反覆著古今一轍的禽獸生活。所以那些全不想發揮自己本身的生命力,單給傳統束縛著,抱殘守缺只,摹擬先人做過的事,而坦然生活著的人們,在這一個意義上,就和畜生無別,即使將這樣的人聚集了幾千幾萬,高度的文化生活還是不會成立的。
然而以上的話,只不過單就我們和外界的關係說。但這兩種的力的衝突,也不能說僅在自己的生命力和從外部而來的強制和壓抑之間纔能起來。人類是在自己這本身中,就已經有著兩個矛盾的要求。譬如我們一面有著要澈底地以個人而生活的慾望,麗同時又有著人類既然是社會的存在物、(Social being)了,那也就有要和家族、社會、國家等求調和的慾望。一面既有自由地使自己的本能得到滿足這種慾求,而人類的本性既然又是道德的存在物(Moral being),則另一面就又有一種慾求,要將個人的本能壓抑下去。即使不被外來的法則和傳統所束縛,然而也會用自己的道德觀念,來抑制管束自己本能的要求。人類有獸性和魔性,但同時也有著神性;有利己主義的慾求,但同時也有著愛他主義的慾求。如果稱那一種為生命力,則這一種也確是生命力的表現。這樣子,精神和物質,靈和肉,理想和現實之間,有著不絕的不調和,不斷的衝突和糾葛。所以生命力愈旺盛,這衝突這糾葛就越激烈。一面而積極地前進,另一面又消極地壓抑。並且而知道,這想要前進的力,和想要壓止的力,是同樣的比重。倘若壓抑強,則突進性的力也更加強烈,加添了熾熱的度數。將兩者看作近乎成正比例,也可以的。更極端地說來,也就不妨說,沒有強制和壓抑,就沒有生命的飛躍。
    這樣的兩種力的衝突,無論在內在的生活上,在外在的生活上,是古往今來所有的人們都會經驗的痛苦。
縱使因了時代的大勢,社會的制度,以及個人的性情,境遇的差異,而有大小強弱之不同,然而從原始時代以至現在,從來不受這種苦痛的人是幾乎沒有的。所以古人常為「人生不如意」而歎息;也說作「不稱心的人間世」。用現在的話來說,這便是人間苦、社會苦、是勞動苦。德國的厭世詩人雷諾(N‧Lenau),雖曾經將這稱為苦惱世界(Welischmerz),但都名目雖異,而所包含的意義和內容,總不外是指想要飛躍突進的生命力,因為被和這正反對的力壓抑了而生的苦悶和煩惱。
    然而,除了受不住這苦悶,或者絕望之極,否定人生,至於自殺的之外,人們總是想要設法,脫離這種苦境,通過這障礙而向前突進。於是我們的生命力,便如給岩石擋著的奔流一般,非成深淵,溪潭,取一種迂迴曲折的道路不可。或者不能不像那立馬陣頭,被敵圍困的勇土一面殺退幾百幾千的敵手,一面勇往猛進的戰士一樣,備嘗酸辛。  所以,人有著要活的努力,而同時也就生出人生的趣味來。要創造更美好,更崇高,更自由的生活的人,就要繼續不斷地努力。
    所以所謂「活著」,就是在某一意義上的創造,創作。無論在工廠裹做工,在帳房裏算帳,在田裏耕種,在市裏買賣,既然無非是自己的生命力的表現,說這是某一程度的創造生活,那自然是不能否定的。然而這些不能看作為純粹的創造生活,因還受著太多的壓抑和限制。這些為利害關係所煩擾,為法則所左右,有時竟痛苦得看不見自己掙扎的慘狀來。但是,在人類的種種生活活動之中,卻獨有一個絕對無條件地純一不雜的創造生活的世界。這就是文藝的創作。
文藝是純然的生命的表現;是能夠全然脫離外界壓抑和強制,站在絕對自由的心境上來,表現個性的唯一的世界。忘卻名利,除去奴隸根性,從一切羈絆束縛解放出來,這繚能成為文藝上的創作。必須進到那與留心報章上的批評,算計稿費的多少全然兩樣的心境,才能成為真正的文藝作品,因為能做到僅被在自己的心裹燃燒著的感激和熱情所激動,像天神創造宇宙那樣程度的自我表現的世界,是只有文藝而已。我們在政治生活,經濟生活,社會生活裏所尋不見的生命力的無條件的發揮,只有在這裡,才完全存在。
換句話說,就是人類得以拋棄一切虛偽和敷衍,認真誠實地生活下去的唯一的生活。文藝的所以能佔人類的文化生活的最高位,那緣故也就在此。  和這一比較,便也不妨說,其他的一切人類活動,全是將我們的個性表現的作為,加以減削,破壞,蹂躪罷了。那麼,從前述那樣的壓抑而來的苦悶和煩惱,和這絕對自由劃造的文藝,究竟有著怎樣的關係呢?並且不但從創作家那一面,還從鑒賞那些作品的讓者這一面說起來,人間苦悶和文藝,又應作怎樣的看法呢?對於這些問題,當我陳述自己的意見之前,為要藉作準備,特先在這裡引用最近在思想界上得了很大勢力的一個心理學說。

 

原著:廚川白村

 

keyin整理 李愷
也許你會認為這本書寫的相當教條與狗血,但是仔細看看與思考裡面所謂的苦悶與創作的關係,事實上是息息相關的,這本書原本是李愷所謂『廁所叢書』之一,漸漸的升級到『床頭叢書』,又在升級到『案頭叢書』了。若有空就繼續keyin─沒空,這本書就會隨著書本爛掉破損而消失。

民國59年出版 苦悶的象徵

x-moto

這是一個遊戲的名字,應該看就知道,果不其然,這還真的是一個遊戲的名字。今天就來介紹這款小品遊戲,其實這遊戲整個架構相當簡單,就是一台越野摩托車,闖一些所謂『非人哉』的關卡,但是因為太有挑戰了,也增加了其中的刺激與趣味。初次玩這款遊戲是在linux的平台上,一入手就一直想要過關,好不容易過關後沒想到下一關的挑戰更是變態,好像無止盡的虐待自己般的玩著。

遊戲下載windows版免安裝

Sunday, May 18, 2008

Gentleman

gentleman來自德國的Cologne,他的原名為Tilmann Otto,在十六歲的時候便旅遊於牙買加,至此認為牙買加為他的第二個故鄉。以下懶得翻譯

He has been traveling to Jamaica regularly since he was 16. Legend has it that he became hooked on his brother's Reggae records and thus wanted to get to know Jamaica first-hand. The island has become a second home for him. In the meantime Gentleman is also regarded as a popular reggae artist in Jamaica as well, which he regards as an honor, being a European. His career began with the collaboration of the band Freundeskreis which produced the song "Tabula Rasa." After beginning his career as a Deejay his music oriented itself on the classic form of the reggae genre, like that of Bob Marley. He sings mainly in English or rather Patois (Jamaican-Creole). With songs like "Send A Prayer" Gentleman expresses his deep belief in God, whereby he adheres to no religion. His album Confidence climbed to number 1 on the German album charts in 2004.

His songs had begun to conquer the reggae music scene in cebu.

The Gentleman made his east-coast debut, with the Far East Band, on 2-27-2008 at The National Theater in Richmond, VA.

Gentleman is also part of the group FK Allstars

摘自wikipeida

此外李小愷的wiki壞掉了,好難過唷,資料庫都沒有辦法連結

Saturday, May 17, 2008

凌晨四點的基隆

 
來個小宣導一下,最近公務繁忙,老是有人喜歡假日或是半夜打電話給寡人,不只造成寡人的困擾、、、、

 

 

 

其實這不是第一次在這個時候經過那兒,但是那時候經過那兒時總是拖著疲憊的身軀回到基隆,而且還要碰巧東岸高架橋在整修的時候,才會開車經過這個地方。

原本對橋下這塊地方有點恐懼,因為總是覺得這邊的魚腥味相當的重,而我正好對這種味道的忍受度相當低,所以對那邊的感覺一直不是很好。正好遇到禮拜五的晚上空閒時,想來這兒探秘一下,於是便驅車前往。

我把摩托車停在大概在象屋的位置,也順便確認象屋的確是一間24HR的牛排館,也就是李鵠餅店旁,沒有想到,在那個時候,要找個位置其實還必須要花一些心力,那時候的橋下真的太熱鬧了,停滿了大大小小的車,攤商們的叫賣聲此起彼落,拍賣的叫喊聲更是精彩,大概幾秒鐘標價就一連三番,實在是相當精采,而且觀察買家的眼神,除了用眼睛看,用鼻子聞,還用手來壓按感受魚身體的彈性,發現在現場挑魚的人全都是專家,有人推著小車,有人拎著開喜婆婆尼龍袋,說真的,在當下還真想買幾條魚回家蒸。

 

 

 

 

兩種的力

有如鐵石相擊,就併出火花;奔流衝向岩石,就濺起飛沫,現出彩虹,像這樣,兩種力的衝突,於是多采多姿的人生種種形象,就展開來了。伯倫締爾說:『No struggle, no dram.』這固然是為解釋戲劇而說的,其實,不但戲曲這樣。如果沒有兩種力的相觸相擊,彼此糾葛,我們的生活,我們的存在,在根本上就失掉意義。正因為有生的苦悶,有鬥爭的痛苦,人生才有生的功效和價值。凡是服從於權威,束縛於傳統,如羔羊一樣順從的醉生夢死之徒,以及忙殺在利害之上,迷失於物慾之中,而忘卻自己是人有人性存在的那些庸俗之輩,他們不會覺得,不會嘗到一種心境─人生深的興趣。這種興趣,乃是強大的兩種力的衝突而來的苦悶和懊惱的產物。

Friday, May 16, 2008

我的臭喵喵

兩天不見了,喵喵!

一開門,看到喵喵如往常般『橫』在那兒對我喵喵叫,一個箭步衝向前去抱起喵喵就是不斷的親吻,眼淚也忍不住飆出來,兩天不見了,真的快把我急死了。

喵喵,偶而喜歡躲起來,大部分時間我一找就找出來了,每次都換地方躲,但是我總是能臆測出他可能躲的地方,除了有一次是邱哲義幫我找出來的(竟然是在一個很明顯的地方,微波爐後面)。這就要說出前天晚上,我看不到喵喵,心裡就有點著急,想說大概躲了起來,,第二天應該會出現吧,結果第二天晚上,依然沒有跑來陪我擠,陪我睡,我開始緊張,是不是跑出去了,還是在陽台為了抓鳥所以跳了出去。

我到屋頂上大聲喊叫喵喵的名字(就是喵喵),我開車開著窗也喊著喵喵的名字,但是不總像個回聲谷,只賞了我無聲的訊息。

開車去公司的路上,心中也一直掛念著喵喵,所以,今天晚上回家的心情就像開獎一樣。

『我要回去開獎了。』再結束一段不愉快的談話後,我是這麼的說著。

Thursday, May 15, 2008

充滿喜感的愛地球

今天一直不斷的生產愛地球,原因是因為明天要交機器,結果今天晚上還是沒有趕出來,雖然現在已經是早上四點了。好累,好累

Tuesday, May 13, 2008

圓圓的東西

  兩點了,回到基隆,剛剛完成了三小時的Zhiguan Checker(直冠檢查器)設計實現,製作成小版子然後像花一般的連接在電池上。上面的蜂鳴器不斷的唱著『小瑪俐』的歌聲。好幾片連在一起就好像在大合唱一般,這讓我想起好幾年前看到的玩具Cubee。當時還激起了一些獨特的想法如『台客嗶』,將一些台客疊在一起就可以自己創造舞曲大帝國

『這是不是很有海綿寶寶的View。』

同事傻笑著的說『很少電子產品搞的像你設計的這麼詭異。這小設計很實用,可以為我們省去不少麻煩唷。我想把他變成商品、、、、』

哈哈哈,這設計我原本打算是拿來送的,可以自己判斷電池是不良,還是堪用,最主要還是可以用來判斷『愛地球』可不可以修的參考。
『南非的事情,哈哈哈?』(詭異的問句)

我也跟著笑起來,因為既使南非政府同意,也要一定的量我才想過去一趟,還要申請那邊的專利才可。而且先去深玔,再去南非,好歹也要好幾週,不能陪陳韋韋吃圓圓的東西,這可不行。
『一兩千台,而且明朗才去。而且林副總的話,一定要打對折在打對折。我真的聽怕了,所以其實聽聽就好,每次跟他合作都賺不到錢還虧錢,有便宜的ipod門路也不讓我們買幾台玩玩。』說完兩個人都笑翻了。說罷,晚餐就在附近的百元熱炒解決,喝了超多啤酒。談了工廠,中壢,還有我想做的創意小設計。(多半是很奇怪的構思且不獲得支持,從他們聽了都沒什麼反應就知道。)

想吃圓圓的東西呢。